孔子曰:“益者三友,损者三友。友直,友谅,友多闻,益矣。友便辟,友善柔,友便侫,损矣。”

作者: 来源:国学培训网 2021-06-01 09:26:38 0 0

  孔子说:“有益的交友有三种,有害的交友有三种。同正直的人交友,同诚信的人交友,同见闻广博的人交友,这是有益的。同惯于走邪道的人交朋友,同善于阿谀奉承的人交朋友,同惯于花言巧语的人交朋友,这是有害的。”

  这里孔老夫子给我们归纳总结,有三种有益的朋友,还有三种有损的朋友,就是益友和损友这三种。首先讲益友,这里当然是告诉我们交友之道,要交益友。益友也是良师,我们从他那里能够学到德行学问,能够提升自己的境界。如果交了损友,那自己会堕落,所谓「近朱者赤,近墨者黑」。如何来看谁是益友谁是损友?这里有告诉我们标准。第一个益友是讲『友直,友谅,友多闻』,这是益友。这个「友直」,直是正直,我们要交正直的朋友。「友谅」这个谅,根据李炳南老先生的《论语讲要》,这是当作宽恕来讲,有的批注把它当作「信」字讲,就是诚信的朋友。这个信字跟直字意思就很接近,就有点重复,所以我们李师公主张把这个谅字当作「恕」字讲,就是能够宽恕,就是度量很大的朋友。因为交朋友,难免有时候会有点摩擦,如果一有小摩擦就放在心上,这就破坏友谊了。所以我们交的朋友要宽恕、要大量。「友多闻」,这个多闻是指博学多闻,就是很有学问的朋友。这三种的朋友都是有益于我们的。

  底下是讲损友。损友是什么?第一『友便辟』,这个意思是讲恭谨周旋的朋友。这个「便」字根据朱熹《论语》《四书集注》里面讲,便是习熟也,就是很习惯于,很熟于做什么事。「便辟」就是习熟于威仪,但是不正直,这么样的一个人叫便辟。『友善柔』,「善柔」是指面容,这个人他比较善于装出和颜悦色的表情,这种人叫做善柔。看起来和蔼可亲的样子,实际上他可能叫做口蜜腹剑,面上跟你笑,心里头狠毒。所以善柔,根据《朱熹集注》说「谓工于媚悦而不谅」。这个谅按照李师公的说法是当宽恕,就是他这个人没有恕道,狠毒的心。『便佞』,这个「佞」字是讲善于言辞,「便」刚才讲习熟。所以「便佞,谓习于口语,而无闻见之实」。这是什么?夸夸其谈的人,很善于说话,讲起来都头头是道,可是他没有真实学问。闻见之实,这个实是实学,他没有实学,都是什么?能说不能行的人,这种人也算是损友。所以三种益友,三种损友,告诉我们如何择友。

  《朱熹集注》里面讲到益友,他给我们做了一个很好的批注,说「友直,则闻其过」。就是交友交正直的朋友,你能从他那听到自己的过失,他可以直谏,你能够受益。如果我们跟别人在一起,别人都恭维我们,对我们很客气,我们不能受益,不知道自己有什么缺点。所以交友,你看他是正直的,自己有过错他能够犯言直谏,跟你不客气,告诉你,你该怎么改,这反而是益友。「友谅,则进于诚」,这个谅,大概朱熹是当作诚信来讲,这也可以,进于诚,这是对我们很有诚信,对我们也很真诚,跟直有点相似。雪公讲这个谅字当宽恕讲,就是我们得罪他了,他也不在乎,能包容。「友多闻,则进于明」,一个博学多闻的朋友,他很有学问,所以他处事待人都有智慧,我们跟他在一起往往得到他智慧的启发,这叫进于明。

  在古注里头把三种损友的特征跟「公冶长篇」,就是《论语.公冶长篇》里面孔子的话对起来。那一篇里面有这么一章,我们以前学过,「子曰:巧言,令色,足恭。左丘明耻之,丘亦耻之」。这是孔老夫子自己讲,说一个人如果巧言、令色、足恭的话,左丘明以之为耻,我也以之为耻。巧言,就是善于说话;令色,善于装出和颜悦色出来,实际上是假的;足恭,这个意思是讲什么?在行礼的时候,在跟人见面的时候,这两只脚欲上前又不敢上前,就那么个状态叫足恭,就是欲前不进的样子。这是什么?身体的那种动作表现,好像是对人很恭敬,实际上是假的,不是真的,就是不正直的表现。这三种正好对应损友的三个特征,足恭就是便辟。便辟刚才讲了,他善于周旋,表现出很恭谨,实际上虚伪。令色是对善柔,这个善柔,面色好像很慈祥、很和蔼,实际上也是虚伪的,装出来的,内心他不是这样想的。巧言是对应便佞,善于辞令。孔子也说过,「巧言令色,鲜矣仁」,他都是讲这个意思,就教我们识人。

  蕅益大师批注里面讲,「益者损者,都就求益招损的自身上说」。益友、损友,对谁说的?不是对人说的,对自身上说的。换句话说,要反求诸己。我们问了,我怎么才能够交到益友,我也想交益友,想远离损友,怎么做到?你自己能够做到正直、宽恕、博学多闻,你自然就感召正直、宽恕、博学多闻的朋友,你就友直、友谅、友多闻。你是求益友之道,从哪求?从自身上求,感召的!「物以类聚,人以群分」。如果我们自己就是那种虚伪的人,很善于恭谨周旋,很善于辞色,口上一套,心中一套,那就是招来的是损友,那就是变成友便辟、友善柔、友便佞,自己招的。损友当然给你带来祸患,益友是给你带来福报。《弟子规》上讲,「能亲仁,无限好,德日进,过日少。不亲仁,无限害,小人进,百事坏」。你看这因果讲得多么明显。那实际上这些福与祸都是惟人自召,所以我们自身上要求益而不可以招损。孔老夫子讲这个话的意思,不是让我们去拿着这些标准去看别人。看别人、要求别人,错了,不是圣贤的意思。圣贤是希望我们要求自己。

  为什么圣贤人只要求我们要求自己?因为自己以外没有别人,这个是事实真相。整个天下、整个宇宙实际上就是自己。你看颜回向孔老夫子请教仁,怎么做一个仁人。孔老夫子告诉他,「克己复礼为仁,一日克己复礼,天下归仁。为仁由己,而由人乎哉」。这讲得很清楚,你自己克己复礼就能够让天下归仁,你成仁天下就成仁。为仁由你自己,哪里是由人?你自己以外没有别人,整个天下就是自己,所以自己克己复礼就天下归仁。这是孔子的心传,传给颜回了。这个话在《论语》上真的就见这么一次,其它的很少,对颜回讲的。所以只有颜回能传孔子的心法,我们就看得出来,因为颜回他有这个承当。他能承当什么?整个天下就是自己。所以天下兴亡,自己的责任,跟别人无关。

  因此求益友远离损友,哪里是跟外面人有关?都是自己。甚至那损友,我们看他这个人他便辟、善柔、便佞,这种人来到你的身边,如果你的心是正直的、是宽恕的,你好学,那你能把这个所谓的损友也变成益友。他对你就不是损友,他对你就是益友。益你什么?帮你提升境界。你看他来了他可能会伤害你,他毁谤你、侮辱你,你能不能忍受?你说只是远离,远离只是什么?下策。真正上根,真正有大心量的人,他就能包容,包容之后转化他、感化他。而自己在他对我的这种磨难当中,我如如不动,我接受他来考验,我提升层次了。我不为他转我就能转他,最后他就被我转过来了,他不就是我的益友吗?你看逆增上缘。所以蕅益大师这里是点出来让我们反求自身,外面哪有什么损友益友,损益在于心,看你是用什么心去对待,这是上乘法。我自己永远保持着正直、宽恕、好学,那么恭喜你,你走到外面全都是益友。

  江谦先生有个补注,他说,「多闻难;谅,更难。直,尤难中之难。如此益友,幸勿交臂失之。便辟,非直也。善柔,非谅也。便佞,非多闻也。便辟,似直而非中道。善柔,似谅而非至诚。便佞,似多闻而非正知正见。如此损友,切勿误认」。这里给我们补充说明,要交朋友,孔老夫子讲的三种朋友,实际上这三种不一定是指三个不同的人,可能是一个人就具备三种德,他只是从特征上来讲。益友讲了三种,对最后一种是多闻,多闻就是博学多闻,这种人,难,很难找。比这更难的,是谅友,这个谅友就是刚才讲的宽恕,有的批注说是诚信。那还有比这谅友更难的,是直,尤难中之难,这个直是正直,心地没有委曲、没有虚伪。实际上什么人称为是直?中正,心是中庸,行为就是中正,这种人是已经圣贤了,这难中之难。

  如此益友幸勿交臂失之,不要失之交臂。见到这样的仁人志士我们要多亲近,亲近善知识,对自己的思想修养提升,道德学问的成就,带来很大的利益。当然要得到这样的益友,关键还是要靠自己,这种益友可遇不可求,遇到了你怎么能够跟得上,这个是重要。正直的益友,他对你肯定会帮助你改过自新。因为人人难免都有过错,「人非圣贤,孰能无过?过而能改,善莫大焉」。这些益友看见我们有过失,当然他私下里会劝谏我们,我们真的要改才行。改,说明你有诚意,愿意跟这个益友交朋友。益友当然也是我们的良师。他们对我们的劝谏,如果我们不能听,他们就会离开我们。假如他给我们讲,点化我们,「你这个要改,你这毛病习气要放下」,我们只是打个哈哈,忽悠忽悠,没真改,装模作样的,对这个善友也很诚敬的样子,自己变成那种善柔,变成便佞,这个益友能看出来。看跟你说一次不改,第二次不改,第三次不说了,所以这个要懂。所以我们要交益友,很重要自己要肯改过。

  便辟就是非直也,跟直是相反的。正直的人,他不会装模作样,做出那种好像对人很恭敬,实际上心中不恭敬。有时候正直的人可能他的礼数并不那么让人好像受得了,君子之交淡如水,但是他心地很正,真有爱心,你有需要帮助,他真帮助你。反过来,有些人他心里对人傲慢无礼,对人看不起,但表面上对人装着九十度鞠躬,好像很恭敬的样子,这叫便辟。善柔是非谅也,这是表面上好像是和颜悦色,实际上他没有爱心。便佞,这不是多闻,光会说,听多,这叫什么?只是从别人那听来的,道听涂说,这不是多闻,多闻是讲实学。孔子也讲记问之学不可以为人师。

  这里再讲,便辟,似直而非中道,貌似正直,但是他不是中道,他是远离中道。中道是自然,它是符合性德的,它不是刻意,不是造作。善柔,似谅而非至诚,这个谅,江谦先生还是把它当作诚信来讲,好像有诚信,实际上心中没有至诚心,虚伪。便佞,似多闻而非正知正见,现代人特别多。你看那小学的孩子,他就讲起话来都头头是道、滔滔不绝,好像什么都懂,一听都不是正知正见。为什么?他从电视机里学来的,从网络上学来的,不是多闻。那里面很多都是污染的知见,他没有真正去读圣贤书,没有真正学而时习,没有去落实,这就不是真正的多闻。所以如此损友,切勿误认,不要被他迷惑,当然就是不受他影响。你不受他影响,你还要自己做好样子,带动他也改恶修善,这就是真正仁。

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